Isi Kandungan

RAHSIA DI SEBALIK RAHSIA

Badan kita ini merupakan tempat tersembunyinya roh. Manakala disebalik roh pula, adalah tempat tersembunyi rahsianya Allah. Diri kita ini menanggung dua rahsia.

Pertama menanggung rahsia roh, keduanya menanggung rahsia Allah. Rahsia Allah tersembunyi didalam roh, manakala wajah roh pula tersembunyi didalam dada-dada kita semua. Untuk mengintai kedua-dua wajah itu, tiliklah kedalam diri kita sendiri. Apabila sifat roh telah dapat kita kenal dengan rata, InsyaAllah kedua-dua rahsia wajah itu akan dapat kita kenal dengan nyata dan rata ( jelas dan terang )

Setelah kita mengenal diri dan asal saja kita mengenal roh, segala rahsia itu, tidak lagi menjadi rahsia.
Apabila kita sudah mencapai kepada tahap makrifat kepada Allah, yang ghaib itu tidak lagi menjadi hilang, yang hilang tidak lagi menjadi tanda tanya dan yang halus itu tidak lagi menjadi sulit.

Apabila matahari sudah mula menerbitkan sinar cahayanya. Kabus tebal yang menyelubungi kita, akan berlalu dengan sendirinya. Dengan berlalunya kabus diri, akan menjelmalah terang sinar wajah Allah, tanpa terselindung atau terdinding lagi, seterang hati mereka yang mengenal Allah.

Oleh kerana terlalu terangnya cahaya Allah pada wajah sekalian makhlok menyebabkan penglihatan kepada alam sudah menjadi kabur. Apabila pandangan terhadap makhlok sudah kabur dan lenyap, pandangan terhadap Allah, tidak lagi terselindung dan terhijab, dimana saja dialihkan pandangan kita, disitulah juga akan kelihatan wajah Allah besertanya.

Diri kita ini telah menjadi rahsia disebalik rahsia. Rahsia kepada badan itu adalah roh, manakala rahsia kepada roh itu adalah Allah. Roh tersembunyi disebalik wajah badan, manakala wajah Allah pula terselindung disebalik roh. Kita ini banyak menyimpan rahsia ketuhanan. Apabila badan boleh menyingkap tabirnya, maka kita akan dapat melihat roh,

Apabila roh pula menyingkap tabirnya maka Allah pula akan kelihatan melaluinya. Barang siapa yang dapat merungkaikan kedua-duanya sekali, akan kenallah ia kepada Allah.

Keikhlasan dan ketulusan iktikad hati orang makrifat dalam memandang Allah itu, adalah dengan membinasakan pandangan terhadap makhlok, sesuatu, benda dan terhadap diri kita sendiri,

Itulah caranya membawa kita melihat dan memandang Allah. Dengan terang dan nyata, pada setiap apa yang kita nampak. Dengan cara itu, ianya akan membuka pintu-pintu ghaib dan membuka kunci-kunci khazanah ketuhanan yang belum kita ketahui.

Kunci pintu khazanah yang ghaib akan terbuka apabila diri zahir memandang diri yang batin ( apabila badan mengenal roh = rasa-rasa yang terasa dihujung-hujung jari ),

Apabila roh sudah mengenal dirinya sendiri ( apabila roh mengenal roh ), itu tandanya kita telah mengenal Allah. Taala (makrifat)

MENCARI ALLAH

Mencari Allah itu bukan didalam gua, bukit, mesjid, surau dan bukan di Mekah atau di negeri Cina,

Tempat mencari Allah itu, ada didalam diri masing-masing. Belajarlah mengenal diri (roh), agar Allah dapat kita kenal dengan terang dan nyata, Manakala tanggungjawab dan janji Allah kepada kita sebagai hamba-hambanya adalah tidak sekali-kali menganiayai hamba-hambanya.

Kita tidak perlu takut kepada Allah, kerana Allah itu maha pemurah, maha pengasih dan maha penyayang. Tidak pendendam. Tidak pembohonh, tidak pendusta dan tidak mungkur dengan janjinya dan tidak akan menganiaya hamba-hamba nya, asal saja kita, tidak menyengutu, mensyarikatkan dan syirik kepada Nya

Bagaimana Untuk Menzahirkan Allah ?

Untuk menzahirkan Allah, adalah dengan cara membinasakan sifat makhlok, termasuk perbuatan, nama, sifat dan zatnya. Apabila sifat maklok sudah binasa, barulah sifat Allah terzahir, selagi ada sifat makhlok, selagi itulah Sifat Allah tidak akan dapat kita zahirkan dan tidak dapat kita pandang.
Setelah semua makhlok yang bersifat baharu ini dibinasakan dan dikembalikan kepada Allah, barulah dengan sendirinya sifat Allah itu akan terzahir dipermukaan hati kita. Wajah Allah itu akan ternyata terlihat dan terpandang oleh hati, apabila sifat makhlok telah bertukar wajah, dari wajah makhlok kepada berwajah Allah.

Selagi adanya sifat diri kita dan selagi adanya sifaf makhlok, selagi itulah sifat Allah tidak akan dapat dilihat, dipandang dan tidak akan dapat terzahir dipersada Alam.

Seumpama Nabi Musa melihat kepada Bukut Thur Sina, apabila sifat bukit yang dipandang itu masih terlihat berwajah bukit, wajah Allah tidak dapat dipandang. Seolah-olah ianya terhijab dan terselindung disebalik sifat bukit itu. Apabila sifat bukit yang dilihat itu tidak lagi kelihatan berwajah bukit , sudah terlebur dan binasa, disitulah wajah Allah akan dapat terlihat dan terpandang oleh mata hati kita.

Begitu juga apabila kita terserempak dengan harimau yang garang, apabila kita masih beranggapan yang harimau itu bersifat haiwan yang garang, kita akan berperasaan takut dan cemas.. Jika kita anggap / pandang sifat harimau sebagai wajah Allah, yang sama dengan wajah-wajah sekalian makhlok lainnya, sifatnya yang garang itu akan bertukar menjadi lemah.

Setelah sifat makhlok tidak lagi kelihatan pada pandangan kita, barulah wajah Allah boleh dilihat dipandang dan digambarkan dengan sejelas-jelas dan nyata melalui pandangan mata hati. Disitulah nantinya apa yang kita pandang itu akan nampak Allah besertanya.

Selepas sifat makhlok terpadam, karam, dan hilang ghaib di dalam wajah Allah, semua wajah makhlok yang kita lihat akan terpandang wajah Allah.

Pandang pada sifat harimau, akan ternampak wajah Allah. Pandang sifat bukit akan ternampak wajah Allah. Dan pandang pada sifat diri kita sendiri akan terzahir wajah Allah.

Malahan Allahlah yang meliputi sekalian alam. Disitulah nantinya barang kemana dan barang apa yang kita lihat, akan terpandang dan terlihat wajah Allah besertanya.

Mengenal diri itu, setelah tidak lagi tahu adanya diri. Mengenal Allah itu, setelah tidak lagi tahu adanya makhlok. Ingatkan Allah itu, setelah tidak lagi tahu adanya ingatan kepada makhlok.

Tahu Allah itu, setelah tidak lagi tahu makhlok.

Adanya Allah itu, setelah tidak adanya makhlok.

Jika masih ada (wujud) perkara selain Allah, itulah mereka-mereka dalam berkedudukan syirik. Syirik itu adalah dosa yang tidak diampun oleh Allah.

Oleh itu jauhilah syirik dengan membinasakan makhlok ! Setelah makhlok binasa, itulah tanda Allah itu Esa, setelah Esanya Allah itu, barulah terzahir dan ternyatanya Allah Taala dipersada alam

Ingat kepada Allah, setelah lupa kepada Makhlok. Selagi ingatan kita masih ingat kepada makhlok, itulah tanda kita lupa kepada Allah.

Inilah sebenar-benar pengertian ingat (zikir) kepada Allah. Ingat kepada Allah itu, seumpama diri diwaktu tidur. Dikala kita sedang tidur, anggota mulut, akal, ikhtiar, kehendak dan seluruh anggota jasad kita juga turut lupa kepada makhlok.

Lupa kepada makhlok, itulah cara dan kaedah ingat kepada Allah

"Allah menggengam roh ketika mati dan ketika tidurmu" Az-Zumar : 42

Setelah kita berjaya berserah diri semasa belum tidur, bilamana diketika sedang tidur, dengan sendirinya kita dikatakan selamanya dalam keadaan berserah diri. Apa lagi diketika jaga.

Sebenarnya diri kita ini adalah tergantung dan terserah kepada Allah Taala. Apabila kita telah sampai ketahap penyerahan yang hakiki / sebenar ianya akan diri kita kosong / fana' dan kosong itulah sebenarnya diri kita.. Selagi belum jadi kosong / fana', itu bukan diri... Belum kenal diri. Jika belum kenal diri, manakan bisa mengenal Allah

Sebutan Nama Allah yang kosong ( tanpa kehadiran rasa ), adalah permainan bibir yang kotor, sesat lagi menyesatkan. Allah itu wujud ( ujud dan maujud pada segala sesuatu ) kenapa ingatan kepada Allah, tidak dapat dizahirkan melalui sesuatu?

Firman Allah yang bermaksud :-

"Mereka mengatakan dengan mulutnya barang yang tiada didalam hatinya. Dan Allah lebih mengetahui dari apa yang mereka sembunyikan"

Berzikirnya kebanyakan kita hanya menyebut-nyebut nama Allah dengan mengira jumlah sebutan itu. Ingat / zikir kepada Allah bukan sekadar menyebut nama Allah, sekadar menyebut nama Allah budak seusia 3 tahun pun boleh, malah burung tiong yang diajar untuk menyebut nama Allah pun boleh..!

Zikir atau ingat kepada Allah itu hanya akan diterima Allah, bila ianya terkeluar dari bibir mereka-mereka yang mengenal Allah. Bila perkataan "Allah" terkeluar dari mulut orang yang tidak mengenal Allah ( jika guna pembesar suara sekalipun ) ianya tidak mendatangkan apa-apa makna
fakirabdillah at 6:25 PG

Disiarkan 14th September 2014 oleh Taqwa

Isi Kandungan

Isi Kandungan

MEMBUANG SIFAT ke-aku-an ( ego )

Iblis itu adalah kita, kita yang bersifat keberadaan diri atau keberadaan sifat keakuan, manakala mereka yang bersifat ikhlas itu, adalah mereka yang bersifat ketiadaan diri ( tidak ada diri ). Bila mana sudah tidak ada sifat keberadaan diri, maka tidak ada lagi sifat keakuan.
Bilamana sifat keakuan atau sifat keberadaan diri itu sudah tidak ada, mana lagi adanya iblis, mana lagi adanya syaitan! Bilamana keberadaan diri telah tiada dari mana lagi datangnya godaan iblis atau syaitan pada diri.

Yang dikatakan iblis itu, adalah apabila adanya sifat aku atau yang masih adanya sifat keakuan ( masih ada diri ). Bagi mereka yang tiada sifat keakuan dan tidak ada sifat diri, mana lagi ada iblis dan mana lagi ada sifat goda menggoda!

Diri yang sudah hilang, sudah mati, dan diri yang sudah binasa, apa lagi yang boleh iblis nak goda!. Setelah semuanya telah dipulangkan kepada Allah, tidak ada apa-apa lagi yang tinggal, tersisa atau terbaki, apa lagi yang hendak syaitan atau iblis goda?.

Apakah bodoh sangat iblis itu, nak menggoda orang yang sudah mati. Iblis tidak sebodoh itu!. Sebenarnya iblis atau syaitan itu, adalah dirimu sendiri! Iblis itu, adalah diri kita yang masih ada sifat diri dan yang masih ada sifat keakuan.

Setelah tidak ada sifat keakuan, maka tidaklah adanya sifat iblis dan syaitan! Maka akan menyusullah sifat ingat kepada Allah. Bilamana sifat ingat kepada Allah telah mengambil tempat maka fana', baqo', lebur dan binasalah sifat diri, dengan syaitan-syaitan dan dengan iblis-iblis itu sekali akan binasa!

Bilamana sifat ingat kepada Allah telah meleburkan sifat iblis, maka itulah yang dikatakan tahap "IKHLAS" mana mungkin orang yang ikhlas dapat digoda iblis.

Orang ikhlas itu adalah orang yang dirinya sudah mati, binasa dan hilang. Bilama diri sudah mati, hilang ghaib didalam wajah Allah, apa lagi yang boleh iblis goda !. Apabila kita sudah berada didalam wilayah ikhlas ( alam mengenal diri ) tidak boleh lagi ada didalam diri kita sifat sombong, takabur, angkuh atau bongkak, segala-galanya Allah.

MENGEMBALIKAN HARTA ALLAH…

Hidup kita ini hanya menumpang harta Allah, dengan itu kembalikanlah harta itu kepada Allah. Kita ini tidak ubah seumpama lembaga / patung, jika tidak didukungi, ditunjangi, dipayungi dan tidak didirikan oleh nyawa / roh, siapalah kita?

Untuk melihat roh yang bersemanyam didalam badan kita, kita hendaklah membinasa, melebur, melenyap dan mengembalikan terlebih dahulu sifat diri yang zahir ini kepada Allah, barulah disitu akan kelihatan dan akan terpandang tuan yang empunya badan iaitu Roh.

Bagi yang tidak nampak diri rohani yang tersembunyi disebalik jasad, maka akan jadilah sebagaimana yang berlaku kepada iblis,

Iblis ketika disuruh sujud kepada Adam, Ia tidak nampak bahawa berdirinya Adam itu, adalah diatas dasar berdirinya roh. Yang menguatkan pembinaan jasad anggota Adam itu, adalah roh.

Diketika itu iblis tidak dapat membaca hikmah atau rahsia Allah disebalik kejadian Adam. Itu sebabnya iblis ingkar.

Yang menyebabkan iblis itu dimurkai dan disingkirkan Allah dari surganya, adalah diatas dasar sifat lupa iblis kepada roh Adam. Bahawasanya yang mendiri dan yang menguatkan diri zahir Adam itu, sebenarnya adalah roh, yang disebalik jasad Adam

KUNCI PEMBUKA HIJAB

Kunci Pembuka Hijab Ingat Kepada Allah
Kunci keramat untuk membuka hijab kepada Allah adalah dengan "Tidak ingat kepada selain Allah"
Kunci, petua, cara, kaedah atau jalan yang boleh membuka hijab zulmat hati menuju cahaya ingat kepada Allah itu, adalah dengan cara lupa kepada makhlok!

Cara untuk lupa kepada sifat makhlok itu, adalah dengan mengembalikan semua yang bersifat kepada Allah!

Inilah juga kunci pembersih hati dari bersifat kotor. Dengan cara berserah diri, diri akan menjadi bersih, selepas diri menjadi bersih ingat kepada Allah akan datang sendiri !

BUANGKAN INGATAN kepada MAKHLUK – INGAT ALLAH semata-mata

Ingat kepada Allah itu, setelah ingatan kita tidak lagi terhenti atas sifat makhlok. Selagi ingat makhlok, ingat dunia dan ingat alam benda, selagi itulah Allah tidak akan dapat kira ingat.

Setelah putusnya ingatan kita terhadap makhlok / diri, disitulah baru wajah Allah dapat kita lihat, pandang, tengok dan dapat kita ingat dengan jelas terang lagi nyata. Ingat atau zikir kepada Allah itu, hendaklah sebagaimana berzikirnya makhlok-makhlik lain. Ingat / zikir kepada Allah bukan sahaja makhlok manusia ! Malahan semua makhlok berzikir dan bertasbih kepada Allah.

Tandanya makhlok lain dialam ini berzikir kepada Allah, adalah melalui sifat patuh, sifat tunduk dan sifat taatnya kepada perintah dan ketetapan yang telah Allah tetapkan.

Tanda ingat dan tanda berzikirnya makhlok alam kepada Allah itu, adalah seumpama tidak ada hujan yang terbit dari bumi kelangit. Tak ada bulan, bintang yang lari atau targelincir dari paksi pusingan galaksinya. Sifat patuh, taat, akur dan tunduk itulah, tanda berzikir dan ingatnya makhlok alam kepada Allah. Tanda ingatnya kita kepada Allah itu, hendaklah juga sebagaimana ingatnya makhlok lain, iaitu dengan percaya, yakin, taat dan patuh kepada ketetapan Allah !

Berzikirnya makhlok alam kepada Allah itu, bukan dengan cara sebagaimana sebutan manusia. Berzikirnya makhlok alam itu, adalah dengan menggunakan cara atau kaedahnya sendiri, iaitu dengan cara pasrah, berserah dan terserah kepada Allah, atas segala ketetapan azali Allah.

Itulah cara atau kaedahnya berzikir, ingat dan bertasbihnya makhlok alam kepada Allah Ta'ala . Seandainya kita sebagai makhlok manusia, boleh berzikir dan bertasbih sebagaimana zikir dan tasbihnya alam semesta kepada Allah, alangkah tinggi dan mulianya kedudukan zikir kita disisi Allah. Sayangnya kebanyakan dari kita ingatkan / zikir Allah itu, hanya setakat lafasan bibir yang selalu berdusta dan mungkir.

Amalan zikir / ingat kepada Allah itu, adalah amalan yang teramat mudah dan teramat senang untuk diamalkan, tidak seperti payahnya mengamalkan amalan-amalan lain.

Sayangnya dikeranakan terlalu mudah dan terlampau senangnya kaedah ingat kepada Allah itu membuatkan kebanyakan dari kita lupa untuk mengamalkannya.

INILAH YANG DIKATAKAN HIJAB

CARA BERSERAH DIRI…

1. Sedar akan keberadaan wujud diri zahir dan batin kita.

2. Tanya dan soal kepada kesedaran itu wujud siapakah itu?

3. Tentukan jawapannya wujud Allah.

4. Tanda dan bukti penyerahan diterima, sudah tidak ada lagi wujud selain dari Allah yang dipandang, dirasa, dinikmati.

5. Sehingga yang memandang, yang merasa yang menikmati wujud itu Allah sendiri..
Bagi mereka-mereka yang mengenal, ingat kepada Allah itu sudah cukup tercantum, cukup lengkap, cukup terkumpul, cukup terungkap dan cukup terucap dengan hanya melihat alam.

Dengan hanya melihat dan memandang kepada kejadian alam sekeliling dan dengan hanya melihat kepada kejadian alam dirinya sendiri, ianya sudah lebih dari ingat dan sudah lebih dari berzikir, sungguhpun ucapan zikirnya tidak terlafaz melalui bibir mulut.

Dengan hanya melihat alam baginya sudah lebih dari memadai untuk dijadikan tujuan bagi ingat kepada Allah. Wajah Allah itu sudah cukup termaktub dan sudah cukup meliputi pada wajah sekalian alam semesta. Itulah tanda terbuka hijab !

Dengan hanya melihat dalil atau dengan hanya melihat bayang (wajah kita), kita sudah dapat mengenal dan dapat mengingati tuan yang empunya bayang ( tuan yang empunya wajah ).

Tuan yang empunya bayang itu tidak perlu menzahirkan dirinya sebagaimana rupa bentuk wajahnya yang asal, cukup dengan hanya memperlihat dan menzahirkan dirinya melalui bayang wajahnya sahaja, sudah memadai dan sudah lebih dari cukup, bagi mereka-mereka yang mengenal Allah

Biarpun melalui bayang wajahnya, kita akan tetap dapat mengenal Allah dengan sejelas-jelas dan senyata-nyatanya,

Wajah Allah yang hakiki itu, terzahir beserta dengan wajah makhlok! Bagi yang nampak makhlok, maka nampaklah Allah ! Wajah Allah itu dimana-mana. Sebagaimana firman "Barang kemana engkau mengadap, disitulah wajah Aku"

Bayang dengan empunya bayang itu sebenarnya satu (sama). Seumpama perkara nafi dengan perkara isbat.

Sungguhpun nafi itu bukan isbat dan tiada lain darinya! Perkara nafi dengan isbat itu, tidak boleh bersatu dan juga tidak boleh berpisah. Barang siapa memisahkan antara nafi dan isbat, itulah sejahil-jahil umat Muhammad.

Seumpama samanya antara bulat air dengan bulatnya pembentong. Cuba tuan-tuan tilik diri tuan-tuan sendiri dihadapan cermin besar.

Apakah sama tuan yang menilik dengan tuan yang ditilik!. Pernahkah wajah tuan-tuan itu, berbeza dari yang tergambar didalam cermin? atau bayangan rupa paras tuan yang didalam cermin itu berbeza dari wajah tuan yang asal ?

Jika jawapannya memihak kepada tidak, yakinlah dan percayalah, bahawa Allah itu sama dengan wajahNya. Manakala wajah Allah itu, itulah makhlokNya !

Ya dengan syarat kita dan selain dari Allah sudah binasa, tidak ada, lenyap ( fanafillah diganti dengan baqo'billah ) Jika masih rasa ada kita dan selain dari Allah itu baru berada pada tahap ilmu...
Jika kita terhenti pada melihat makhlok, pandangan kepada Allah akan terlepas.

Manakala jika kita terhenti pada melihat Allah, akan terbatal, terpadam dan terbinasalah pula pandangan terhadap makhlok. Pilihlah mana satu pandangan yang menjadi pilihan kita.

fakirabdillah at 8:35 PG

Disiarkan 14th September 2014 oleh Taqwa

Isi Kandungan

Isi Kandungan

MANUSIA SEBAGAI TETAMU

Manusia hidup didunia ini hanyalah sebagai tetamu. Sebagaimana sabda Rasulullah saw yang bermaksud ;

"Adalah kamu semuanya manusia dudunia ini hanyalah tetamu"

Jadi semua manusia didunia ini adalah sebagai tetamu dan dunia ini hanyalah tempat pertamuan.

Hakikat manusia asalnya bukan didunia, yabg asli dari dunia hanyalah jasmani manusia, sedangkan rohani asalnya bukan dari dunia.

Jadi yang dimaksudkan dengan "manusia sebagai tetanu" adalah ruhaninya bukan jasmaninya.

Dab bila status manusia (ruhaninya) itu hanya sebagai tetamu, maka tentunya waktu berada didunia tidaklah lama, mesti akan kembali ketempat asalnya.

Kerananya disetiap hari ada jutaan yabg lahir kedunia (ada yang bertamu) dan ada yang mati (pulang keasalbya) terus menerus tidak pernah putus.

Oleh kerana itu sebagai tetamu didunia ini, maka Nabi Muhammad diserukan untuk "Mengambil masjid sebagai tempat tinggal" sebagaimana lanjutan dari hadis diatas yang bermaksud "naka ambillah mesjid-masjid sebagai tempat tinggal"

Jika kita diperentahkan oleh nabi untuk menjadikan mesjid sebagai tampat tinggal atau rumah .

Aakah maksudnya hadis ini?

Apakah kita harus menjadikan mesjid sebagai tempat memasak dan sebagainya?,

Jika difahami secara zahir memang demikian dan perentah tersebut pasti membawa masaalah, mengundang pertengkaran, oleh sebab itu untuk memahami hadis ini, tidaklah boleh secara zahir sahaja.

Adapun maksud dari hadis tersebut adalah "Agar ruhani manusia itu menjadikan jasmaninya sebagai tempat tinggal, sebagai tempat mengabdikan kepada Allah (mesjid)"
Rasulullah bersabda yang membawa maksud " Bumi itu semuanya adalah mesjid (untuk umatku)"

Jadi menurut rasulullah bumi ini semuanya adalah mesjid (tempat menyatakan sujud, tempat mengabdi kepada Allah)

Jasmani manusia adalah dari bumi, jika dikatakan bumi itu mesjid, maka automatik jasmani kita adalah mesjid. Jadi mesjid-mesjid jasmani ini siapa yang menempatinya?

Maka perintah "jadikan mesjid sebagai rumah (tempat tinggal)" beerti yang dimaksudkan adalah menjadikan jasmani kita ini sebagai tempat tinggal, sebagai sangkar, sebagai tempat untuk menyatakan sujud kepada Allah, tempat pengabdian roh atau tempat pengabdian tetamu dari alam kesunyian.

Disiarkan 14th September 2014 oleh Taqwa

Isi Kandungan

Isi Kandungan

Wihdatul Wujud  (4)

WW....( 4 )

Kembali kepada Sumber

Allah merupakan Sumber segala sesuatu, karena segala sesuatu bersumber dari kalam 'kun'Nya. Segala sesuatu merupakan kehendakNya, tentunya segala sesuatu juga diberikan kodrat dan iradat agar mampu mempertanggungjawabkan perbuatan masing-masing. Innalillahi wa inna ilaihi rajiun, ini merupakan dasar dari pernyataan bahwa segala sesuatu akan kembali kepada asal masing-masing. Jasad kembali kepada tanah sebagaimana asalnya diciptakan nabi Adam as, ruh kembali kepada asalnya di alam arwah, nafas kembali pada asalnya, dan kita pun kembali kepadaNya sebagai asalnya.
Akan tetapi apakah kita harus menunggu meninggal dunia baru bisa kembali kepada asal? Atau haruskah kita mendapatkan musibah barulah kita menyebutkannya?

Suatu ketika Rasulullah pernah bersabda "Matilah engkau sebelum engkau
mati", hadits ini merupakan petunjuk bahwa kita harus kembali kepada Allah, kepada sumber, untuk mengenal diriNya secara kaffah sebelum kita mati.

Kematian sebelum mati diawali dengan matinya cinta kepada dunia, yaitu
dengan berzuhud. Kemudian dilanjutkan dengan matinya sifat-sifat dhalalah, memberantas penyakit jiwa dengan takhalli. Kemudian mematikan seluruh ingatan terhadap segala sesuatu selain Allah semata, dan ini dilakukan dengan cara berkhalwat.

Ucapkanlah la ilaha illallah, dan sadarkan diri bahwa ucapan ini mengandung dua makna. Bahwa segala sesuatu selain Allah adalah ilah, termasuk diri sendiri. Arti kedua adalah bahwa ilah itu sebenarnyalah ada dan Allah adalah satu-satunya ilah. Kedua makna ini akan menggiring kesadaran insaniyah menuju ketenggelaman diri kedalam hakikat Allah, sebagai sumber; laksana secercah cahaya yang kembali pada matahari, seperti setetes air laut kembali pada samudra yang tak bertepi, dimana ilah tidak ada, yang ada hanya Allah. Ingatlah, YANG ADA HANYA ALLAH.

Saat kesadaran insaniyah sudah melebur, tenggelam, dan sirna, maka sesungguhnya yang berdzikir dan yang didzikirkan adalah satu. Apa dayanya secerah cahaya lilin pada matahari? Apa dayanya setetes air laut pada samudra tak bertepi? Kembalinya kita pada sumber selagi masih hidup membuahkan pengenalan luar biasa kepada Allah Yang Maha Agung.

Ada potensi besar dalam diri manusia, tetesan air atau secercah cahaya yang kami maksudkan adalah Ruh, yang digambarkan dalam surat Shaad ayat 72. Setitik ruh yang Allah tiupkan dari diriNya sendiri.

Banyak ulama menafsirkan bahwa yang dimaksud dengan kata "sebagian dari ruhKu" adalah ruh ciptaanKu. Tentu saja tidak ada yang tidak diciptakan oleh Allah, tetapi jika demikian, maka untuk apa para malaikat diharuskan bersujud? Jika manusia itu hanyalah orang-orang seperti anda, yang bahkan tidak memahami bahwa di dalam diri terdapat unsur ilahiyah?

Oleh karena itu, kami lebih memahami ayat tersebut bahwa sebagian diri Allah telah diteteskan pada manusia, sehingga manusia memiliki naluri untuk kembali pada asalnya. Inilah alasan mengapa Allah ingin dikenal dan dia berkata "dan denganKu mereka mengenalKu." Artinya dengan setetes dari diriNya itulah yang menyebabkan kita mampu mengenalnya, dengan cara kembali kepada sumber kita.

Selain itu, Allah menciptakan alam semesta dari Nur Muhammad, dan Nur Muhammad merupakan pancaran Nurullah. Perhatikan sebuah hadits
riwayat Jabir r.a. bahwa sesungguhnya Jabir r.a. bertanya kepada Rasulullah

"Ya Rasulullah, apakah yang mula-mula Allah ciptakan?"

kemudian Rasulullah menjawab "Mula-mula Allah menciptakan Nur nabimu, dan dari Nur itulah segala sesuatu diciptakan, termasuk engkau Jabir." Allah Maha Awal, dan telah mengambil bahan baku penciptaan alam semesta dari diriNya sendiri, yaitu dengan beriradah. Termasuklah manusia, diciptakan dari Nur Muhammad, dan Nur Muhammad diciptakan dari cipratan Nurullah yang memancar dari diriNya sendiri.

Terlalu dini untuk menyebutkan ini paham Syi'ah, karena ini merupakan Hadits Rasulullah dan bukan perkataan Imam Syi'ah, bahkan bukan Sayidina Ali, tetapi langsung dari Rasulullah; artinya, ini harus dipatuhi oleh semua golongan ummat Islam, bukan Syi'ah saja.

Wihdatul Wujud merupakan kenyataan kembalinya seorang hamba kepada Allah sebelum dia mengalami kematian, dan memanglah tidak harus mengalami mati barulah bertemu dengan Allah; justru bertemu dengan Allah dan kembali kepada Allah semasa hidup lebih penting; agar segala perilaku lahir dan batin senantiasa mendapatkan bimbingan dari Allah, dan senantiasa merasa mesra bersama Allah...

Disiarkan 14th September 2014 oleh Taqwa

Isi Kandungan

Isi Kandungan

Wihdatul Wujud  (3)

WW...( 3 )

Wihdatul Wujud
Berawal dari Maksud Allah untuk Dikenal

Allah telah menciptakan mahlukNya dengan beberapa tingkatan niat. Mula-mula Allah menciptakan makhluk dengan niat sebagaimana tertuang
dalam hadits qudsi:

"Aku adalah Perbendaharaan Yang Tersembunyi, Aku ingin dikenal, maka Kuciptakan makhluk dan denganKu mereka mengenalKu."

Allah merupakan Al-Awwal yang tidak diawali, Dia bersifat Ada Sedia (Wujud). Kehendak Allah adalah untuk dikenali (untuk dima'rifati). "Kesendirian" Allah merupakan kebenaran mutlak yang tak bisa ditolak, karena jika ada sesuatu selain Allah, maka Allah bukanlah Yang Awal.

Dalam kitab Daqaaiqul Akhbar disebutkan bahwa sebelum Allah menciptakan para malaikat yang bertugas untuk menyebut dan memuji diriNya, Allah memuji diriNya sendiri yang Maha Indah dan Elok. Allah ingin dikenal, sebagai Yang Maha Esa dan itulah yang menjadi misi setiap nabi yang turun dimuka bumi, yaitu memperkenalkan Allah Yang Maha Esa, misalnya surat Hud ayat 84.

Dengan demikian, mengenal Allah merupakan tugas utama makhluk, terutama manusia. Mengenal Allah lebih signifikan dari pada mengenal hokum-hukumNya.

Hal ini saya sebutkan karena dengan mengenal Allah maka kitapun segera mengetahui apa yang diinginkanNya dan apa yang tidak diinginkanNya.

Mengenal Allah haruslah secara kaffah, secara totalitas. Syekh Siti Jenar mengutamakan hal ini dalam persoalan ibadah, dimana dia menyatakan bahwa ibadah tanpa ma'rifat adalah syirik. Bagaimana bisa anda beribadah kepada Allah dengan niat lillahi ta'ala, sementara anda belum mengenal siapa Allah?

Bahkan jika ditanyakan apakah "Allah" adalah namaNya, bagaimana anda menjelaskannya? Jika anda mengatakan "Ya" maka bagaimana mungkin anda memanggil-manggil namaNya dengan namaNya, sedangkan anda begitu menghormati dosen anda dang memanggilnya dengan "pak" atau "prof." Ini adalah tanda bahwa anda melakukan ibadah tanpa ma'rifat.

Jika anda bersaksi "Saya bersaksi tidak ada Tuhan selain Allah" apakah benar anda menyaksikannya? Atau anda hanya menyebutnya sebagai formalitas masuk Islam saja? Apa benar anda menyaksikan bahwa Allah adalah Esa?

Jangan-jangan selama ini kita hanya melakukan persaksian palsu semata.

Syekh Siti Jenar menekankan bahwa bisa jadi kita selama ini menyembah akal budi saja, artinya, pengenalan Tuhan itu tidak bersumber dari kesadaran ruhaniah tetapi karena spekulasi akal budi saja. Ini sangat berbahaya, karena ini sudah termasuk syirik. Yang bisa membawa makhluk (manusia) pada ma'rifatullah secara kaffah adalah dengan melalui pengalaman ruhani, karena Allah tidak akan pernah bisa dikenal dengan logika saja.

Wihdatul Wujud, jangan hanya dipandang dari segi terminologinya saja, menyatunya hamba dengan Tuhan. Lihat makna lebih dalam, hanya dengan "menghilangkan diri" dan segala sesuatu selain Allah barulah kita bisa
menggapai ma'rifat. Setelah itu, Allah akan senantiasa berada dalam hati, dan ibadah akan menjadi lebih sejuk.

Arti hakiki dari ma'rifat juga bukan sematamata mengenal Allah, tetapi Allah memperkenalkan DiriNya kepada kita, sebagai rahmat, buah dari upaya keras kita melakukan perjalanan menuju dia.

Upaya para sufi adalah untuk bisa mengenal diriNya secara hakiki, bukan hanya hasil pemikiran dan logika saja. Karena secara logika, Allah hanya bisa dikenali perbuatanNya saja, tetapi untuk mengenali secara hakiki, maka kita harus mengenaliNya dari nama, sifat, perbuatan, hingga dzat.

Ini memang hanya bisa ditemukan dalam tasawuf, dan ini merupakan hasil perjalanan spiritual dan bukan semata-mata spekulasi filsafat saja.

Untuk bisa ma'rifatullah secara kaffah, seperti yang telah disebutkan, manusia harus mampu "menolak" segala sesuatu selain Allah. Ini hanya bisa dilakukan dengan zuhud, dan kemudian melakukan perjalanan spiritual dengan cara bertarikat. Tarikat maksudnya jalan, dan ibadah merupakan tarikat.

Jalan untuk mendekatkan diri kepada Allah. Suatu ketika Sayidina Ali bertanya kepada Rasul tentang jalan dekat menuju Allah dan Rasul bersabda "Dzikir." Ini merupakan landasan sufi untuk bertarikat, yakni dengan melakukan ritual dzikrullah. Mengingat Allah dengan cara khusus, sebagaimana yang Rasulullah lakukan selama berada di Gua Hira atau di kamar khusus yang disebut dengan kamar khalwat; kemudian perjalanan tarikat ini disebut dengan berkhalwat, yakni bersunyi diri untuk berdzikir kepada Allah.

Bagi anda yang suka menafsirkan kalimat sepotong-potong untuk mencari kesalahan orang lain, saya ingatkan, khalwat disini bukan hanya duduk dengan tasbih di tangan, tetapi disertai dengan zuhud, saya sudah menyebutnya di depan. Bersunyi diri agar tidak terganggu, dan para sufi kebanyakan menjauhi keramaian sosial bukan untuk mengisolasi dirim tetapi mengisolasi hati dari segala sesuatu selain Allah. Pada tingkatan tertentu, bahkan diri yang mengingat pun sudah dilupakan, sehingga yang ada hanya yang diingat saja, yakni Allah semata.

Mendekat, mendekat, lebih dekat, hingga hakikat melebur; inilah fana'. Apakah selamanya seperti itu? Tidak, pengenalan dan penyatuan itu begitu singkat. Bagaimana bisa kita tahu bahwa itu Allah? Ini tidak mungkin dijelaskan, karena hanya yang mengalaminya saja yang memahaminya; bisa jadi iblis yang datang? Hakikat iblis tidak setara dengan Allah dan hanya Allah tujuan kita. Dengan demikian, iblis tidak mungkin mampu menembus hijab dzikrullah.

Mengapa para sufi tidak dapat menjelaskan hal tersebut secara rinci sehingga dituduh mengada-ngada? Itu karena fana' diawali dengan lumpuhnya ilmu bahkan diri sendiri. Hanya Nurullah semata yang dapat menjelaskannya kepada anda. Jika semua yang dipaparkan benar (dan memang benar), maka sungguh celaka tangan-tangan yang menuduh para sufi (waliyullah) sesat, bahkan membunuh mereka, karena yang mereka tuduh dan bunuh adalah para kekasih Allah, para pemegang rahasia ketuhanan terbesar dan terpenting bagi ummat manusia.

Alhasil, korupsi kiri-kanan, prostitusi kiri-kanan, intimidasi dan peperangan sana-sini, karena kebenaran sudah diputarbalikkan menjadi kesesatan; manusia tidak lagi menggenggam kebenaran, karena pemegang kebenaran sudah dibunuh, dari karakter hingga jiwa. Mungkin kelak saya juga akan dibunuh karena menganut faham Wihdatul Wujud, Alhamdulillah karena saya juga termasuk daftar orang-orang yang menyampaikan kebenaran tersebut.

Disiarkan 14th September 2014 oleh Taqwa

Isi Kandungan

Isi Kandungan

AKU dan WAHDATUL WUJUD (1)

Pendahuluan

Wihdatul wujud merupakan sebuah konsep spiritual yang paling menggegarkan dunia Islam semenjak itu pertama kali dicetuskan oleh seorang sufi Persia (Iraq), al-Hallaj. Dari istilahnya, Wihdatul Wujud dapat diartikan sebagai sebuah konsep yang meniscayakan penyatuan antara hamba dengan Tuhan. Hal ini merupakan gagasan yang sangat "berbahaya", konon merupakan kesesatan paling besar yang pernah dihadapi oleh para ahli fiqh.

Akan tetapi, hingga saat ini, belum ada yang mengerti apa sebenarnya Wihdatul Wujud itu sendiri. Para sarjana Islam dan barat sudah mengemukakan berbagai hasil penelitian mengenai hal tersebut, akan tetapi apakah Wihdatul Wujud itu bisa dijustifikasi dengan logika?

Sementara penemunya sendiri menemukannya sebagai sebuah pengalaman spiritual? Ini merupakan sebuah kenyataan yang aneh. Buku yang sedang anda baca ini akan mengungkap hakikat Wihdatul Wujud yang sebenarnya. Anda jangan mengira anda sudah cukup memahami Wihdatul Wujud sehingga anda menolaknya; saya akan dengan segera menggengam pikiran anda dan mengajaknya jalan-jalan di sepanjang jalan spiritual untuk menemukan kebenaran sejati.

Ini bukan sekedar bacaan saja, anda akan saya ajak mengembara ke alam kesadaran spiritual, untuk menemukan sebuah alasan bagi anda untuk mengakui bahwa Wihdatul Wujud merupakan tujuan anda diciptakan dimuka bumi ini.

Jejak Wihdatul Wujud: Dari al-Hallaj hingga Syekh Siti Jenar Al-Hallaj

Nama lengkapnya adalah Abu al-Mughits al-Husain ibn Manshur ibn Muhammad al-Badawi. Beliau lahir di kota Thur, sebelah timur laut Baida, Persia atau sekarang dikenal dengan Iraq. Terlahir pada sekitar tahun 244 H (857 M) dan meninggal pada tahun 309 H (922 M).

Seorang guru, sufi, yang sangat mashyur di zamannya, yaitu saat al-Hallaj berumur kurang lebih 20 tahun, adalah syeikh Amral al-Maliki. Dari Syekh ini al-Hallaj mulai mempelajari tasawuf.

Beberapa tahun berguru pada syekh al-Maliki, al-Hallaj memilih untuk melanjutkan penuntutannya kepada syekh selanjutnya, yaitu syekh al-Junaid al-Baghdadi. Dari syekh al-Maliki, al-Hallaj mengenal tasawuf dan zuhud dan kemudian melaksanakan kehidupan zuhud yang sesungguhnya, namun pemikiran politik yang berbeda antara al- Hallaj dan syekh al-Maliki membuat mereka harus berpisah. Yang memotivasi al-Hallaj hingga menemui syekh al-Baghdadi di Baghdad adalah rasa kehampaan selama melaksanakan zuhud, al-Hallaj merasakan bahwa ada sesuatu yang belum dia temukan dan wajib untuk dicari. Melalu syekh al-Baghdadi, al-Hallaj menemukan jalan untuk melepaskan dahaga rohaninya, al-Baghdadi menyuruhnya untuk menunaikan ibadah haji.

Disaat melaksanakan ibadah haji, al-Hallaj menemukan sebuah ilham, bukan inspirasi, yang membawanya pada kesadaran "penyatuan" antara dia dan Allah. Ilham itu sudah tentunya merupakan privasi yang tak tersentuh oleh orang yang tidak mengalaminya. Intisari dari ilham yang dia temukan itulah yang disebut Wihdatul Wujud, untuk pertama kalinya.

Dengan kata lain, Wihdatul Wujud lahir pertama kali di Tanah Suci, di saat al-Hallaj menunaikan ibadah haji.

Sepulang dari ibadah haji, al-Hallaj mengemukakan pengalaman spiritualnya, dalam sebuah konsep yang disebut dengan Hulul. Hulul artinya bahwa Tuhan mengambil tempat dalam diri manusia ketika manusia itu mengalami Fana', sebuah proses peleburan indrawi basyariyah. Tanpa
pemahaman apa-apa tentang hal ini, tanpa diskusi, golongan Mu'tazilah dan Syi'ah kemudian menggelar klaim akbar bahwa al-Hallaj telah menyebarkan kesesatan terhadap umat Islam, khususnya tentang ketauhidan.

Apa yang disampaikan oleh al-Hallaj merupakan apa yang dia ilhami dari proses tafakkurnya. Dan apa yang ditentang oleh kaum Mu'tazilah dan Syi'ah adalah bahwa tidak benar Tuhan menempati diri manusia; tentu saja, jika manusia masih dengan kesadarannya sebagai manusia, dan terutama karena mereka belum paham apa yang dimaksud oleh al-Hallaj. Lagipula, menurut beberapa literatur, semua ini hanyalah sebuah alasan untuk mengeliminasi al-Hallaj dari konstelasi politik saat itu. Al-Hallaj dicurigai dan dituduh bersekongkol dengan sekelompok orang dalam upaya mengkudeta pemerintah.

Al-Hallaj merupakan pemerhati moral politik, suatu saat ada sekelompok besar masa yang melakukan demonstrasi menuntut adanya reformasi moral politik, dan masa ini mengaku mendapatkan dukungan dari al-Hallaj, dan hal ini menyebabkan al-Hallaj dipenjara selama kurang lebih sembilan tahun. Al-Hallaj, singkat kata, dipenjara karena alasan politik, merongrong tatanan pemerintah yang memang sudah harus ditata ulang, al-Hallaj dianggap narapidana yang paling berbahaya karena berupaya menggulingkan pemerintahan; anehnya, al-Hallaj sebenarnya menghabiskan waktunya untuk zuhud dan berdakwah, dan tidak ada keuntungan baginya untuk menggulingkan kekuasaan siapapun karena dia tidak tergolong orang yang cinta dunia.

Al-Hallaj kemudian dijatuhi hukuman mati, walaupun dari pihak kerajaan sudah meminta ampunan untuk beliau, mengingat jasanya saat mengobati putra mahkota kerajaan. Pada tahun 922 M, al-Hallaj disalib dan dipukuli dengan balok hingga darahnya bercucuran dari kepala. Al-Hallaj dibiarkan separuh mati selama sehari, dan akhirnya al-Hallaj dipenggal.

Ajaran al-Hallaj dikenal dengan kata al-Hulul. Menurut al-Hallaj, diantara hamba dan Tuhan terdapat garis pemisah yang menegaskan hakikat masing-masing. Garis pemisah itu sangat dekat, yaitu yang menyembah dan yang disembah (al-Abid wal Ma'bud). Pada kondisi dimana ingatan hanya tertuju kepada Allah semata, dan menolak selain Allah, termasuk diri sendiri, maka al-Abid pun lenyap, dan tinggallah al-Ma'bud. Kebaqaan al-Ma'bud merupakan konsekuensi dari fana'nya al-Abid.

Pada titik inilah garis pemisah dan pembeda hakikat pun hilang, sehingga pada hakikatnya yang menyembah dan yang disembah adalah satu. Hanya saja, orang tidak memahami bahwa yang dimaksud oleh al-Hallaj adalah bahwa al-Abid melebur masuk kedalam al-Ma'bud, dan bukan al-Ma'bud merasuki tubuh al-Abid. Jika kesadaran al-Abid masih dhahir, maka tidak fana'lah dia, dan jika fana' maka al-Ma'bud lah yang dhahir dan al-Abid menjadi batin atau rahasia yang tersembunyi dibalik
kebesaran Allah Swt.

Ibnu Arabi

Ibnu Arabi merupakan salah seorang sufi termasyhur dizamannya, di Andalusia (Spanyol). Beliau lahir di kota Mursiyah pada tahun 560 H (1165 M) dan meninggal pada tahun 1240 M. Nama aslinya adalah Abu Bakr Muhammad bin Ali, dan panggilan akrabnya adalah Ibnu Arabi.

Hasil pencarian jati diri dan pengalaman mistiknya menyimpulkan sebuah kesadaran spiritual, yang kelak mendapatkan tantangan keras sebagaimana yang dialami oleh al-Hallaj, yakni tidak ada yang maujud selain Allah. Ibnu Arabi menegaskan bahwa Allah adalah kenyataan dari segala sesuatu.

Hal ini kemudian ditafsirkan sebagai kekeliruan mistik, padahal yang
dimaksud dengan "Allah adalah kenyataan dari segala sesuatu" adalah bahwa Allah yang menjadikan segala sesuatu itu nyata, sehingga Allah-lah kenyataan mutlak yang harus dipahami.

Perumpamaan yang bisa diambil dari Wihdatul Wujud Ibnu Arabi adalah bahwa segala sesuatu ini dapat terindrai karena cahaya dan udara, cahaya membuat segala sesuatu terlihat dan udara membuat segala sesuatu terdengar. Kita akan menolak bahwa cahaya dan udara merupakan kenyataan mutlak, namun kita tidak menolak bahwa keberadaan cahaya dan suara untuk "menyatakan" segala sesuatu adalah mutlak sifatnya. Begitu juga dengan Allah Swt, sudah barang tentu Allah Maha Nyata (Ad-Dhahir), mana kala keberadaanNya membuat nyata segala sesuatu (termasuk diri anda) maka apakah anda keberatan untuk menerima pandangan Ibnu Arabi di atas?

Titik Wihdatul Wujud Ibnu Arabi terletak pada kemesraan Allah dan segala eksistensi yang ada di dunia ini. Hanya saja saya perlu meluruskan pandangan anda tentang hal ini, bahwa yang dimaksud dengan "tidak ada yang maujud kecuali ujud Allah" adalah bahwa Ujud Allah merupakan kemutlakan yang wajib untuk menyatakan segala yang maujud. Jika Allah tidak ada, maka kita tidak ada. Untuk mengatakan bahwa pepohonan merupakan Ujud Allah itu sangat naif, kesadaran spiritual tidak demikian, tetapi sesungguhnya yang membuat pepohonan itu berwujud adalah adanya eksistensi Allah, sekaligus eksistensi kita yang mengamati dan menyaksikan kenyataan pepohonan tersebut.

Ini bukanlah spekulasi filsafati, ini merupakan misal-misal bagi anda yang suka salah paham dan salah tuduh. Segala sesuatu yang ada di alam semesta ini merupakan misal tentang kekuasaan Allah, bagi orang-orang yang berpikir.

Tidak benar bahwa Ibnu Arabi menemukan bahwa "wujud selain Allah adalah wujud bayangan", karena sesungguhnya dengan Ujud Allah maka wujud selainnya menjadi berwujud, berkesistensi. Bukankah segala sesuatu berasal dari kehendakNya? Sehingga yang ada itu hanya berasal dari kehendak dan kehendak berasal dari yang Berkehendak. Jika kita hanya wujud bayangan, maka tidak dikenakan hukum apapun, karena bayangan hanya mengikuti gerak Ujud Allah. Tetapi Wujud merupakan kenyataan Ujud. Alam semesta, termasuk manusia, merupakan kenyataan Ujud Allah; dengan kata lain, Wujud selain Allah merupakan bukti nyata Ujud Allah.

Ada pergerakan pemahaman Wihdatul Wujud antara al-Hallaj dan Ibnu Arabi, jika al-Hallaj menemukan bahwa Allah mengambil tempat pada diri manusia ketika manusia tersebut fana', maka Ibnu Arabi menemukan bahwa bukan hanya manusia, tetapi alam semesta. Namun Ibnu Arabi menegaskan pada aspek "kenyataan" dan bukan aspek "penempatan" sebagaimana Hululnya al-Hallaj. Al-Hallaj menegaskan kesadaran spiritual internal,yaitu kesadaran seorang hamba dalam keadaan fana bahwa Allah adalah satu-satunya Ujud; sedangkan Ibnu Arabi menegaskan bahwa Ujud Allah merupakan kenyataan mutlak bagi Wujud selain Allah.

Abu Yazid al-Busthami

Nama beliau adalah Abu Yazid Taifur ibn Isa al-Bustami. Beliau dilahirkan di Bistam, Persia (Iraq) pada tahun 804 M. Menurut beberapa literatur, Abu Yazid merupakan pencetus pertama konsep fana' dan baqa'. Salah satu teorinya adalah al-Ittihad. Abu Yazid berguru kepada salah seorang Syekh yang bernama Syekh Shaddiq yang mengajarkan beliau prinsip-prinsip dasar tasawuf.

Dari Syekh Shaddiq, Abu Yazid mempelajari bahwa syariat dan hakikat merupakan pasangan yang tak terpisah antara satu dan yang lain; begitupula sebaliknya, syariat dan hakikat.

Persoalan fana dan baqa akan saya paparkan pada bagian kemudian secara gamblang. Ittihad, sebagaimana Hulul-nya al-Hallaj, merupakan kesadaran spiritual "bersatunya" hakikat Allah dan hakikat hamba dalam proses fana. Bahkan, penyatuan yang dimaksud bukanlah pernyatuan rohani, apalagi jasmani.

Penyatuan yang dimaksud adalah peleburan hakikat hamba kepada hakikat Allah, laksana setetes air laut terjatuh ke dalam samudra; atau dengan kacamata Ibnu Arabi kenyataan hamba yang hanya merupakan titik melebur pada kenyataan Allah yang "menyamudra."

Pandangan Abu Yazid ini dianggap menyesatkan, karena meniscayakan adanya penyatuan Allah dan hamba. Ini dianggap sebagai degradasi derajat Allah yang maha Mulia; menganggap Allah sederajat dengan hamba merupakan pelecehan terhadap Allah. Disinilah kesalah tafsiran para ulama pada saat itu (hingga saat ini). Yang dimaksud dengan Hulul dan Ittihad bukanlah menyamakan derajat Allah dan hamba, melainkan justru meniadakan hamba sehingga yang ada hanyalah Allah semata. Diri sendiri merupakan sesuatu yang bisa menghalangi kita sampai kepada Allah, sehingga untuk menyatakan Ujud Allah, maka Wujud diri harus melebur, atau disebut dengan fana.

Syekh Siti Jenar

Biografi Syekh Siti Jenar masih merupakan kontroversi hingga saat ini, bahkan ada atau tidaknya beliau masih merupakan misteri. Sebuah literatur menyebutkan bahwa beliau terlahir pada tahun 1426 M di Cirebon dan meninggal pada tahun 1517 M. Bapak beliau bernama Syekh Datuk Shaleh dan beliau masih tergolong keturunan Sayidina Ali bin Abi Thalib KW.

Syekh Siti Jenar memiliki sejumlah nama (sebutan), beliau hampir memiliki satu nama di setiap tempat di mana beliau menjalankan dakwahnya. Nama yang sangat jelas, selain Siti Jenar, adalah Syekh Abdul Jalil dan Syekh Lemah Abang.

Syekh Siti Jenar tumbuh remaja di sebuah Padepokan Giri Amparan Jati, milik paman beliau. Padepokan ini berada di atas Gunung Jati. Dapa usia 15 tahun, Syekh Siti Jenar berhasrat untuk "turun gunung" untuk melihat keadaan luar. Disinilah perjalanan spiritual Syekh Siti Jenar dimulai.

Syekh Siti Jenar berangkat ke Baghdad (Iraq) untuk memperdalam wawasan agama Islamnya. Dia berkenalan dengan seorang sufi masyhur, yang kemudian menjadi gurunya mengenai tasawuf, yakni Syekh Ahmad Tawalud.

Syekh Ahmad memiliki puluhan kitab ma'rifat yang merupakan peninggalan Syekh Abdul Mubdi al-Baghdadi.

Syekh Siti Jenar diperbolehkan untuk tinggal di rumah Syekh Ahmad, dan dari sekian banyak kitab ma'rifat yang ada di rumah itu, beberapa diantaranya adalah kitab milik al-Hallaj, yang dipelajari secara sangat hati-hati oleh Syekh Siti Jenar. Bukan hanya itu, kitab-kitab Ibnu Arabi dan al-Ghazali juga dipelajari sama hati-hatinya.

Syekh Siti Jenar juga melaksanakan perjalanan penuntutan di India, dan
kembali ke Cerebon pada tahun 1463 M. Syekh Siti Jenar menjadikan Wihdatul Wujud sebagai pedomannya, namun sama sekali bukan sebuah keputusan yang benar bahwa beliau menistakan syariat. Kembalinya dia ke Cirebon membawa dia kepada suatu posisi dalam konstelasi Wali Songo, beliau menjadi salah satu penyebar agama Islam di Jawa, di Indonesia.

Sebagai salah satu anggota penyebar Islam, Syekh Siti Jenar dipercayakan untuk mengajarkan Syahadat (Persaksian). Pemikiran Syekh Siti jenar yang didominasi oleh hakikat itu kemudian membawanya kepada sebuah kesadaran musyahadah tertinggi, yang dia sebut Manunggaling Kawula lan Gusti. Beliau kemudian mengajarkan Manunggaling Kawula lan Gusti kepada para santrinya yang menurut Sunan Kalijaga belum cukup pegetahuan Syariatnya.

Syekh Siti Jenar juga pernah mempelajari hakikat dari Sunan Giri dan Sunan Bonang, tetapi ini masih misteri. Ada sebuah mitos menarik, yakni Syekh Siti Jenar "mencuri" ilmu Sunan Giri dengan berubah wujud menjadi cacing tanah. Para pencerita mitos ini mengatakan bahwa Syekh Siti Jenar menguasai ilmu kanuragan, termasuk ilmu merubah wujud.

Tetapi bagi saya tidak demikian, Syekh Siti Jenar tidak mempelajari kanuragan, karena kanuragan itu hanya dipelajari oleh orang Buddha pada saat itu, sedangkan Syekh Siti Jenar lahir dalam keluarga Islam yang fanatik. Lagi pula, Syekh Siti Jenar memiliki guru para sufi tersohor di Iraq dan India, dan mempelajari kitab langsung dari para sufi-sufi salafusshalih.

Manunggaling kawula lan gusti merupakan "penjawaan" Hulul dan Ittihad. Istilahnya diubah ke dalam bahasa Jawa agar mudah dipahami oleh masyarakat. Bisa dikatakan bahwa Wihdatul Wujud telah mendarah daging pada Syekh Siti Jenar, dan itulah kebenaran yang beliau temukan.

Syekh Siti Jenar mengajarkan kepada para santrinya bagaimana cara untuk bersaksi, yaitu harus menyaksikan agar tidak terjadi persaksian palsu. Ini yang tidak diajarkan oleh para wali yang lain paa saat itu; dan tugas ini bukanlah tugas yang mudah.

Syekh Siti Jenar menjelaskan bahwa kenyataan manusia itu mesra dengan kenyataan Allah, sehingga Allah senantiasa mengawasi dan senantiasa dekat, bahkan lebih dekat dengan urat nadi; demikian Syekh Siti Jenar mengutip ayat al-Qur'an. Akan tetapi Syekh Siti Jenar tidak serta merta memberikan penjelasan bagaimana mengalami hal tersebut, karena Syekh Siti Jenar tahu betul bahwa santrinya masih pemula.

Ajaran Syekh Siti Jenar memang sangat kental dengan hakikat dan tasawuf yang pada saat itu bisa dibilang baru, karena para wali, meskipun menguasai hal yang sama, tetapi sama sekali tidak mengajarkan hal tersebut. Ini bisa dimaklumi, karena tugas yang diemban berbeda-beda. Apa yang harus diajarkan lagi jika tugas yang diemban adalah mengajarkan Syahadat? Sebuah Hadits menyebutkan bahwa "Awal dari Agama adalah mengenal Allah." Dan ini merupakan titik tolak Syekh Siti Jenar, bahwa jika mereka tidak ma'rifat maka mereka sebenarnya tidak menyembah Allah, melainkan menyembah budi semata.

Menyadari hal ini, Syekh Siti Jenar kemudian mengajarkan kepada para santrinya tentang hakikat ketuhanan, baik dari sumber-sumber yang dipelajarinya, maupun dari hasil perjalanan spiritualnya. Ini diklaim oleh para wali dan pemerintah setempat sebagai upaya penyesatan, namun sekali lagi, ini tidak benar. Sunan Kalijaga sendiri memahami apa yang diajarkan oleh Syekh Siti Jenar, hanya saja Sunan Kalijaga keberatan jika manunggaling Kawula lan Gusti diwejang kepada para santri yang masuh "bodoh" itu.

Syekh Siti Jenar menolak apa yang disebut-sebut oleh para wali sebagai "sesat" itu. Karena dia tahu benar bahwa apa yang dia ajarkan itu penting, demi benarnya arah peribadatan para santri. Lucunya, apa yang dialami oleh al-Hallaj kembali terulang, dengan alasan politik, Syekh Siti Jenar akhirnya dihukum penggal. Misteri kematiannya juga sampai saat ini belum terungkap dengan jelas.

Para pejabat kerajaan Demak Bintoro menjadi gelisah, mereka khawatir jika ajaran Syekh Siti Jenar ini menimbulkan pemberontakan terhadap pemerintah. Salah satu murid Syekh Siti jenar adalah Ki Ageng Pengging yang merupakan anak istana Majapahit yang pada saat itu berstatus sederajat dengan Raden Patah. Pemerintah khawatir jika terjadi bentrokan antara aden Patah dan Ki Ageng Pengging. Raden Patah pernah memanggil Ki Ageng Pengging untuk menghadap demi klarifikasi ajaran Manunggaling Kawula lan Gusti, namun Ki Ageng Pengging menolaknya, karenanya raden Patah dan para Wali menyepakati untuk menyeret Syekh Siti Jenar di Sidang perwalian.

Mereka mengutus Syekh Domba dan pangeran Bayat, tetapi setelah melewati debat yang ketat dengan Syekh Siti Jenar, Syekh Domba malah menjadi murid Syekh Siti Jenar. Akhirnya, para Wali sendiri datangi Syekh Siti Jenar dan menghukumi Syekh Siti Jenar, dengan alasan tidak mematuhi sultan demak pada saat itu. Belum lagi mereka mengeksekusi Syekh Siti Jenar, beliau telah melepas diri dengan "jalan kematian" beliau sendiri, dan kemudian diikuti oleh beberapa santri yang telah menguasai ilmu tersebut.

Demikianlah perjalanan Wihdatul Wujud sejak al-Hallaj hingga Syekh Siti Jenar, yang sampai saat ini mendapatkan tudingan sesat, kafir, zindiq, murtad, dan sebagainya. Melalui risalah "Aku dan Wihdatul Wujud" ini, anda akan menemukan jalan yang telah ditemukan oleh al-Hallaj, Ibnu Arabi, Abu Yazid al-Butshami, Syekh Siti Jenar, dan saya sendiri.

Upaya yang saya lakukan ini bukan semata-mata untuk menantang balik tudingan-tudingan tesebut, tetapi juga untuk memurnikan Wihdatul Wujud, dan mengenang para Sufi termasyhur sepanjang sejarah, yang dituding-tuding seperti dan dilaknat seperti Fir'aun. Saya masih tidak mengerti, mengapa para ulama di dunia ini hampir tidak bisa membedakan Fir'aun dengan para Sufi.

Disiarkan 14th September 2014 oleh Taqwa

Isi Kandungan

Isi Kandungan

Hakikat Ilahiyah dan Insaniyah

Tidak dapat kita sangkal bahwa tiada daya dan upaya melainkan dari Allah Yang Maha Tinggi lagi Maha Agung, artinya, Allah merupakan sumber daya dan upaya. Wihdatul Wujud sesungguhnya membagi bagian-bagian yang menjadi hakikat (dan hak) ilahiyah dan hakikat insan, sebagai khalifah Allah.

Bagi Allah ada qudrat dan iradat, demikian pula qudrat dan iradat insan. Qudrat Allah adalah menentukan sedangkan qudrat insan adalah menjalankan ketentuan; iradah Allah adalah berkehendak dan iradah insan adalah menginginkan; disini kita melihat bahwa ada hubungan absolut antara qudratiradat ilahiyah dan qudrat-iradat insaniyah. Dengan sebuah kesimpulan, bahwa keilahiyahan tidak akan terjadi tanpa keinsanian, maka Allah menjadi Dzat Maha Mulia, karena terciptanya hamba yang rendah. Allah, merupakan Tuhan saat Dia menciptakan makhluk karena Dia berkehendak seperti itu.

Jika tidak ada makhluk maka tidak ada yang mengakui bahwa Dia adalah Tuhan, apakah Dia mengakui bahwa Dia Tuhan? Ya, Dia mengakuinya, namun iradahNya untuk diketahui dan diakui menyebabkan turunnya insan dengan hakikatnya.

Hakikat insan adalah mengakui, dan hakikat ilahi adalah diakui. Namun di satu sisi, hakikat insan juga harus diakui, yaitu Allah mengakui bahwa insan adalah hamba. Pengakuan ini hanya bagi insan yang ingin mengetahui seberapa jarak antara dia dan Allah, secara tegas disebutkan dalam al-Qur'an surat al-Baqarah ayat 186:
Dan apabila hamba-hamba-Ku bertanya kepadamu tentang Aku, maka (jawablah), bahwasanya Aku adalah dekat. Aku mengabulkan permohonan orang yang berdoa apabila ia memohon kepada-Ku, maka hendaklah mereka itu memenuhi (segala perintah) Ku dan hendaklah mereka beriman kepada-Ku, agar mereka selalu berada dalam kebenaran.

Ini merupakan hak-hak insan yang diakui oleh Allah, segaligus penegasan hak-hak ilahiyah. Apa yang dapat ditarik sebagai kesimpulan adalah adanya hubungan saling mengakui hakikat masing-masing, dan bahkan saling mengikat antara satu dan yang lain. Seorang insan ditegaskan untuk beriradah hanya kepada Allah, memenuhi segala qudrah Allah, beriman kepada Allah, dan akhirnya berada dalam kebenaran atau terhindar dari kesesatan.

Menyadari bahwa hakikat ilahiyah dan insaniyah adalah dekat, menyebabkan lahirnya bimbingan langsung dari Allah tanpa perantara, mendapatkan kesadaran diawasi secara langsung dari Allah. Kedekatan antara Allah dan Hamba adalah sangat dekat, tentunya jika hamba itu mencintai Allah dan tidak hanya melaksanakan ibadah sebagai rutinitas semata.

Pada akhirnya, tidak semua manusia diakui oleh Allah sebagai hambaNya. Hanya sebagian dari sekian banyak manusia yang diakui sebagai hambaNya. Ini artinya bahwa hakikat insaniyah dan ilahiyah juga merupakan hubungan kausal (jika mengakui maka diakui); misalnya yang terdapat dalam ayat berikut:

Sesungguhnya hamba-hamba-Ku tidak ada kekuasaan bagimu terhadap mereka, kecuali orang-orang yang mengikut kamu, yaitu orang-orang yang sesat (al-Hijr: 42).

Ayat diatas menunjukkan bahwa kata "kecuali" merupakan penolakan terhadap manusia yang sesat. Allah tidak mengakui sebagian manusia sebagai hambaNya, lantaran mereka mengikuti syaithan. Dan bagi Allah, syaithan tidak akan bisa menggoda hambaNya. Ini menunjukkan bahwa derajat "hamba" sangatlah tinggi untuk ukuran manusia, karena sejauh ini, setiap manusia senantiasa masih dukuasai oleh syaithan. Dan ternyata, hanya sebagian dari manusia di muka bumi ini yang diakui sebagai hamba Allah, yakni orang-orang yang juga mengakui hakikat Allah sebagai Sang Ilahi, dengan pengakuan dan persaksian yang sesungguhnya.

Melihat hakikat yang telah dipaparkan, maka insan dan ilahi itu laksana cahaya dan sifat meneranginya, es dengan dinginnya, pedang dengan tajamnya.

Sebuah misal lain, adanya seorang ayah karena ada anak yang mengakuinya, adanya seorang suami karena ada isteri yang mengakuinya. Artinya, secara hakikat, Ilahi dan Insani itu merupakan kausalitas yang tak dapat dilerai satu dan yang lainnya. Dengan demikian, adanya Allah sebagai kenyataan adanya hamba, dan begitu pula sebaliknya.

Maka, secara hakikat, Allah dan hamba itu tidak terpisahkan, atau merupakan rangkaian hakikat yang tak terpisahkan.

Wihdatul Wujud, pada gilirannya, merupakan sebuah paradigma sufistik yang sarat dengan makna hakikat dan bukan makna syariat. Para ahli syariat, yang sudah tentu tidak ahli dalam hakikat, langsung saja menghempaskan ajaran al-Hallaj, Ibnu Arabi, al-Busthami, dan Syekh Siti Jenar dalam kekafiran, padahal mereka tidak memahami bahwa ajaran Wihdatul Wujud merupakan penyatuan secara hakikat, dan bukan dzat.

Tidak mungkin dzat Allah menyatu dengan dzat hamba, karena dzat Allah laisa kamistlihi syai'un (tidak serupa dengan apapun) dan Maha Suci. Sementara dzat manusia adalah kotor dan hina. Seperti yang digambarkan dalam surat al-Mursalat ayat 20 dan surat as-Sajdah ayat 8; bahwa manusia diciptakan dari air yang hina.

Para sufi yang berilmu tentu saja tidak luput dari perhatian kearah ini. Tetapi secaha hakikat, ruh manusia merupakan tiupan ruh (ciptaan) Allah yang juga suci. Karena yang suci akan berasal dari Yang Maha Suci.

Sifat Ilahiyah dan Sifat Insaniyah

Dari segi sifat, manusia mewarisi tiga sifat yang potensial; yakni sifat ilahiyah, sifat malaikat, dan sifat hewani. Secara jasmaniah, insan mewarisi sifat hewani seperti makan, minum, kawin, bertumbuh, memiliki rasa marah, dan sebagainya. Sifat ini diakomodir oleh hawa nafsu, dan inilah sisi hewani manusia. Jika manusia lebih condong pada sifat hewani, maka dia lebih rendah dari pada binatang. Untuk menghindari ini, maka manusia juga diberikan akal dan ilmu. Dari segi malaikat, manusia memiliki naluri beriman, beribadah, dan taat.

Sedangkan sifat ilahiyah, hampir semua sifat Allah diwarisi oleh manusia, hanya saja sifatnya tidak memiliki makna "Maha."

Jika Allah Maha Esa, maka manusia itu pun esa. Kita hanya terlahir sekali, dan kita akan mati sekali. Kita tidak pernah ada bandingan dengan segala sesuatu apapun, atau dengan seorang pun. Esa, unik dan memiliki kekhususan yang tidak akan pernah sama, walaupun kembar identik.

Ma'rifat terhadap sifat-sifat ilahiah yang terwarisi pada diri merupakan hal mutlak yang harus dilakukan. Ini penting dalam rangka menuju hakikat insan kamil. Segala sesuatu Allah wariskan kepada kita, namun kita saja yang kemudian membuang satu demi satu. Sedangkan sebagian besar lebih mementingkan aspek hewaninya, dan sebagian lagi mementingkan aspek malaikatnya.

Adanya sifat-sifat hewani dalam diri manusia adalah untuk menguji sifat malaikat. Sedangkan adanya sifat malaikat itu disebabkan karena manusia diciptakan dengan model ciptaan sebelumnya, yakni malaikat; sifat sifat malaikat menjadikan kita beriman dan taat.
Sementara sifat-sifat ilahiyah menjadi penuntun menuju insan kamil.

Apa yang menjadi titik temu antara hakikat ini dengan Wihdatul Wujud?

Kembali kita melihat para sufi yang berzuhud. mereka jarang makan, jarang minum (puasa), mereka jarang tidur untuk berdzikir kepada Allah diwaktu malam, mereka menjauhi obrolan yang sia-sia, mereka membenci pembunuhan, dan melatih kesabaran untuk melumpuhkan hawa nafsu. Mereka melakukan mujahadah semacam ini demi menekan sifat hewani dalam diri mereka habis-habisan. Pada saat yang sama, mereka juga menghiasi diri dengan amalan-amalan ketaatan meniru apa yang dilakukan oleh para malaikat.

Disamping melaksanakan amalan fardhu dan rawatib, mereka juga melakukan amalan yang dilakukan oleh para malaikat, yaitu berdzikir memuji Allah. Dengan melakukan ini, mereka sebenarnya melakukan perjalanan ruhani menuju tingkat tertinggi, yakni tingkat ma'rifatunnafs.

Mereka menemukan diri mereka sebagai hamba yang memiliki Sifat sifat ilahiyah, sebagian sufi menyebut sifat-sifat rabbaniyah.

Sebagai sesuatu yang diwarisi, mereka ingin bertemu dengan sumbernya, yakni yang mewariskan sifat itu, Allah. Sebelum mereka sampai para mengenal Allah, mereka harus mengenal diri sendiri, apa yang disebut ma'rifatunnafs. Ini tercermin dalam ungkapan man arafa nafsahum faqad arafa rabbahum (barangsiapa mengenal dirinya maka dia mengenal Tuhannya).

Mereka kemudian mencari jati diri yang sebenarnya, dan ini akan semakin mudah jika aspek-aspek selain Allah dihilangkan (dilupakan) lebih dahulu.

Para sufi kemudian melakukan perjalanan dengan pendekatan tauhid yang empat. Yaitu Tauhidul Asma, Tauhidus Sifat, Tauhidul Af'al, dan Tauhiduzzat.

Disiarkan 14th September 2014 oleh Taqwa

Isi Kandungan

Isi Kandungan

KAEDAH MENGERJAKAN SOLAT

Bentangkan sejadah , kemudian naik atasnya dimulai dengan kaki kanan lalu azan dan iqamat Berdiri betul ..tangan kanan dan kiri disilangkan ..kanan diatas..pejamkan mata ..pandang DIRI BATIN..apabila jelas ..ucapkan KALIMAH SYAHADAH 3 x dan bedoa seperti berikut :-

DOA…

Aku berdiri dengan HURUF ALIF, aku duduk dengan huruf BA ..diatas HAMPARAN RASULLULLAH . Aku mengadap ke BAITULLAH KIBLAT DADA….KIBLAT RUH ke BAITUL MAKMUR – ALLAH KHALIQUL ALAM. Ruhku yang MENYEMBAH ALLAH ZAT WAJIBUL WUJUD – WUJUDUL MUKHDO ( Maha Suci ) yang BERDIRI PADA SIFAT LAISA KAMISLIHI SYAIUN..

Mengucap 2 Kalimah Syahadah

Melafazkan NIAT mengikut solat yang hendak didirikan itu
Luruskan kedua tangan dan TARIK NAFAS dari hujung kaki hingga sampai ubun ubun , kemudian lafazkan TAKBIR – Allah Hu Akbar.beserta angkat kedua tangan.

Semasa kita QIAM…tangan kanan atas tangan kiri lalu kit abaca Kalimah ini didalam hati.
Kalimahnya spt berikut :-

Aa Uu Zubillah Minash Syaitanurrajim – Bismillah Hir Rahmanirrahim
Ya Muhammad RahsiaKU kepadamu. Ya Muhammad AKU yang mengadakan , AKU Zat Allah Taala menjadi DIRI.

Baca DOA IFTITAH, Fatihah dan seterusnya sampai akhir
Semasa membaca TAHIYYAT maka hendaklah kita ingat akan MAKSUD Kalam Allah itu seperti berikut :-

Attahiyya ….hga …assalamualaika ..wabarakatuh

AKU yang BERHAYAT sebenar-benarnya. AKU Yang Esa yang mengadakan engkau Muhammad. AKU Yang Memeberi RAHMAT engkau dan Yang Memberi Rahmat

Assalamua ALAI NA….
AKU yang sebenar-benarnya Tuhanmu

Wa ala ibadillah….solihin
Dan yang ibadatullah itu yang amat baik itu AKU

Ash hadu Ila ha illalallah
AKU Tuhan Yang ESA..Tiada Tuhan Yang Disembah Melainkan AKU

Wa..ash hadu….rasullullah
AKU bersaksi Nabi Muhammad itu Pesuruh Allah

Allahuma….wa ala alihi Muhammad..
Ya tuhanku juga yang member ANUGERAH itu ..Yang memberi kepada hambanya dan sekalian umat

Salam…Inni ana ZATUL HAQ..kekanan…inni ana SIFATUL HAQ..kekiri

PERINGATAN

Semasa kita melangkah keatas sejadah dengan KAKI KANAN hendaklah dimulai bacaan BISMILLAH

Semasa mengatakan ALLAH HU AKBAR..maka niat dalam hati…AKULAH YANG MAHA BESAR

Semasa membaca FATIHAH maka hendaklah kita ingat akan SIFAT KITA dalam Fatihah.

Semasa RUKUK selepas baca subhana rabbial adzim…wabihamdihi 3 x ..maka baca pula ..AKU mempunyai KEBESARAN dan YANG AMAT MENGETAHUI

Semasa kita ITTIDAL selepas baca sami allahu liman hamidah 3 x ..lalu kit abaca pula ..AKUlah YANG AMAT MENDENGAR dan AKU-lah YANG MEMBERI SEGALA KURNIAAN 1 x didalam hati

Semasa kita SUJUD selepas membaca subhana rabbial a'ala wabihamdihi 3 x lalu kit abaca pula…AKU jua YANG DISEMBAH dan AKU jua YANG MENYAMBAH pada diriku sendiri 1x didalam hati.

Semasa DUDUK ANTARA 2 SUJUD slepas membaca rabbigh firgli warhamni wa jeburni warzukni wahdini wa'afni wa'fu anni 3x lalu kit abaca AKU-lah YANG MENGAMPUNKAN DOSA dan MENGURNIAKAN RAHMAT dan KESEJAHTERAAN kepadamu 1 x didalam hati.

TENTANG SOLAT

Sebelum kita memulakan solat terlebih dahulu kita fahami akan PERATURAN & PEGANGAN dalam solat itu kerana ia amat PENTING bagi kita. Tanpa pengertian ini, solat kita tidak akan diterima oleh Allah dan tidak diakui oleh Nabi Muhammad SAW.

Sabda Nabi :

Sollu kama roai tumuni usolli
Sembahyanglah kamu sebagaimana kamu lihat aku sembahyang

Perkara perkara itu adalah :-

1. AHDAH

Kita hendaklah mengerti bahawa ZAT YANG QODIM itulah DIRI BAGI MUHAMMAD ( ruh ) kerana AHDAH itulah MERTABAT ZAT atau MUHAMMAD AWAL ( Ta'ain Awal )

2. WAHDAH

Sesungguhnya SEGALA PERBUATAN dan KEJADIAN itu DARI NUR MUHAMMAD…DIRI bagi ADAM ( Tubuh ) kerana ia adalah MERTABAT TA'AIN TSANI ..SIFAT bagi ZAT.

3. WAHDIAH

PENGAKUAN kita pada Allah kerana MENERIMA JASAD, hakikatnya ialah KUDRAT & IRADAT Allah jua didalam sembahyang itu atau dengan kata lain YANG SEMBAHYANG ITU adalah RUH atau ZATUL BUKTI. Hilangkan perasaan kita pada pebuatan kita. YAND ADA HANYA DIRINYA semata-mata.

La failun filsolati bihakikati illallah
Tidak ada perbuatan dalam solat itu melainkan Allah.

4. MIKRAJ

Semasa kita mengatakan ALLAH HU AKBAR maka yang naik atau MIKRAJ ialah KUDRAT & IRADAT Allah jua beserta naiknya NAFAS kita . Maka hilanglah UJUD kita pada UJUDNYA dibawa WAHDATUL AF'AL.

5. IHRAM – TERCENGANG

Hilang perasaan kita ketika mengatakan ALLAH HU AKBAR , fana'kan perasaan kita sampai kepada LA HAULAWALA QUWWATA ILLA BILLAHI ALIYYU ADZIM.

6. TUBADIL – TERGANTI

Gantikan pakaian zahir atau perbuatan zahir dengan perbuatanNYA. Jadi yang sembahyang itu adalah DIA juga pada hakikatnya.

7. MUNAJAT – PERMOHONAN

Yang meminta itu adalah sebenarnya KUDRAT IRADATNYA jua…maknanya diri kita bermunajat dengan HAKIKATNYA.

Disiarkan 6th October 2014 oleh Taqwa

Isi Kandungan